甘孜日報 2019年03月01日
◎益邛
現代意義上的格薩爾藏戲緣起于北派藏戲。故名思義，格薩爾藏戲就是把英雄史詩《格薩爾》中的某一分部本所敘述的故事改變成戲劇搬上舞臺，用另一種藝術形態(tài)呈現格薩爾王及其三十大將感天動地的英雄形象。格薩爾藏戲分四大類，一是歷史較長的寺院格薩爾樂舞；二是具有傳統藏戲特征的格薩爾藏戲；三是馬背格薩爾藏戲；四是現代格薩爾藏戲。
自十八世紀以后，藏戲進入了成熟期和穩(wěn)態(tài)化時代。然而就在這一時期，在安多甘南草原上誕生了風格獨特、頗具創(chuàng)意、獨放異彩且具有里程碑意義的藏戲——這就是甘南拉卜楞寺的北派藏戲。北派藏戲又稱安多藏戲。拉卜楞寺始建于公元1709年，是格魯派六大寺廟之一。寺內豐富的佛教藝術及該地區(qū)獨特的民間歌舞，奠定了北派藏戲產生的客觀文化基礎。
早在寺主二世嘉木樣久美旺波（1762-1823）的授意下，由三世貢唐倉、貢確丹比仲美（1762-1823）編寫了《至尊米拉日巴語考釋成就者密意莊嚴》一書，并將其中“語考釋”部分改編為跳神劇，綜合了歌舞和民間藝術形式，構成有說有唱、有歌有舞、又有較完整故事情節(jié)的戲劇形式，表演上同跳神舞蹈有較大的區(qū)別。該跳神劇共分六場，表現了尊者米拉日巴傳奇而動人的弘法事跡。
二十世紀四十年代，拉卜楞寺第一部“南塔”藏戲《松贊干布》，在本寺內首演。這個藏戲是在《米拉日巴跳神劇》的基礎上吸收民間歌舞元素發(fā)展起來的。以后該寺廟陸續(xù)創(chuàng)排了傳統藏戲《智美更登》、《卓瓦桑母》、《赤松德贊》、《諾桑王子》、《羅摩衍那》、《阿達拉姆》等九種劇目。其演出單位在本區(qū)域內發(fā)展到十多個，還流傳青海、四川等地區(qū)。
與此同時，北派藏戲的表演藝術、唱腔、音樂、道具也有了進一步的豐富和完善，成為人們尊崇和喜愛的藏戲。北派藏戲所演劇目大多為傳統藏戲，但其藝術風格不同于西藏、康巴等地的藏戲。首先它是舞臺戲，就是在草原上演出，把帳篷作為幕布，面向觀眾演出。北派藏戲的傳承和倡行者，拉卜楞寺五世嘉木樣活佛是一位喜愛藏族文學藝術的人，他為了振興北派藏戲，利用赴內地的機會，學習漢地戲劇的表演技藝。
北派藏戲表演風格、唱腔、歌舞等不同于南派藏戲。同時，北派藏戲還配有布景、燈光、舞美等。在音樂伴奏上，除寺廟傳統樂器外，北派藏戲伴奏樂器還有笛子、揚琴、笙、胡琴、三弦等。本區(qū)域之外學習北派藏戲第一人為原色達縣多智欽寺（現系青海省果洛州班瑪縣管轄）仁真丹比堅贊活佛。一九四九年，他帶二十五名僧人赴拉卜楞寺學習北派藏戲，學習結束后他們一行人返回智欽寺，為本寺創(chuàng)建藏戲，付出了極大的努力，活佛親自編寫劇本，排練節(jié)目，并對原形藏戲作了進一步的改進。
不久，多智欽寺藏戲團演出了《志美更登》等藏戲，仁真丹比堅贊活佛成為北派藏戲的重要傳承人，并為該流派藏戲的繼承、發(fā)展作出了很大的貢獻。自改革開放以后，瀕臨絕跡的北派藏戲，率先在甘孜州色達縣得到恢復。一九八零年，經色達縣委、縣府同意批準成立色達縣業(yè)余藏戲團。第一任團長為色達縣原政協副主席塔洛活佛，他是原多智欽寺藏戲團的一名小演員。
他先后編排了《智美更登》、《松贊干部》、《朗薩雯崩》、《卓瑪桑姆》、《蘇吉尼瑪》等北派藏戲，受到相關專家學者和廣大受眾一致好評，塔洛活佛也順理成章地成為安多藏戲的第三代傳承人。不久，他又花費大量精力，寫劇本，作編導、設計服裝，首次用北派藏戲的表演風格，把英雄史詩《格薩爾》搬上了舞臺，獲得了成功，受到各地群眾熱烈歡迎。塔洛活佛是以藏戲的形式，把格薩爾搬上舞臺的第一人，被人們謄為格薩爾藏戲之父。
格薩爾藏戲在整個藏區(qū)各地得到快速發(fā)展，其普及率之高，受眾之多，成為老百姓喜聞樂見的文藝節(jié)目。色達藏戲團更名為“色達縣格薩爾藏劇團”。建團不久，果洛龍恩寺率先派二十名學員到色達學習格薩爾藏戲。此后，色達又派多名教員到藏區(qū)各地，傳授格薩爾藏戲。到目前為止，整個藏區(qū)共有五十多個格薩爾藏戲團，均系色達格薩爾藏戲流派。
